Взаимодействие между религиозными системами напоминает во многом взаимодействие между языковыми системами. Если контакты носят маргинальный характер, то там и тут могут наблюдаться случаи заимствования отдельных элементов одной системы в другую.

Если же имеет место наложение одной системы на другую, то, в случае с религиями, может на какой-то период бытовать двоеверие, подобное двуязычию. Если же в дальнейшем одна система побеждает и заменяет другую, то элементы старой, побежденной системы могут, в случае с религиями, "просвечивать" и распознаваться как субстрат, подобный языковому субстрату. У осетин, как и других европейских народов, воспринявших в свое время христианство, мы находим богатый и интересный материал для иллюстрации того, что такое религиозный субстрат. Сквозь оболочку христианства у них более или менее явственно проступают черты, унаследованные от дохристианского, "языческого" прошлого.

В сущности, говорить о "победе" христианства, когда речь идет о христианизации осетин (и не только осетин), приходится весьма условно. Победа была, во всяком случае, на первых порах, чисто внешняя, формальная. Усваивалась христианская терминология, языческим божествам давались имена христианских святых, содержание же дохристианских верований, а также ритуал полностью или в значительной мере сохранялись в новой оболочке. Религиозный "переворот" при ближайшем рассмотрении оказывался переворотом терминологическим и ономастическим. Св. Георгий воспринял черты языческих героев - змееборцев, славянский Перун превратился в Илью Пророка, "скотий бог" Велес - в св. Власия и т. п.

" Осетины знали высшего бога, хисаw. Но, как правильно замечает Вс. Миллер, "это существо для него [осетина] слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависят, по их представлениям, от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений... От одного из этих духов зависит урожай хлеба, от другого - обилие и здоровье домашнего скота, третий заведует дикими животными и дает удачу на охоте, четвертый посылает урожай меду и т. д. Между духами есть и такие, которые посылают болезни, например оспу, но осетин никогда не назовет такого духа злым или дьяволом. Осетин не прилагает к этим духам названия xucaw 'бог', но, в сущности, они занимают в его религиозных представлениях и в культе такое же место, как боги у древних греков, германцев или славян". Культ единого бога был для народных масс слишком отвлеченным и бескрасочным. Они привыкли к многоцветному политеизму, и церковь вынуждена была пойти навстречу этой потребности, введя культ святых. Святые стали прямыми преемниками языческих божеств.

Почему образ и культ того или иного дохристианского божества или героя переносились именно на данного христианского святого, а не другого? На этот вопрос далеко не всегда можно дать вполне убеждающий ответ. Иногда налицо функциональная преемственность: преемником бога - громовника становится Илья Пророк, которому христианская легенда приписывает те же громовнические функции. Змееборец Георгий становится дублером языческих героев-змееборцев и т. п. Но не исключено, что те или иные функциональные черты были "примышлены" христианским святым вторичным образом в порядке агиографического творчества.

Более важную роль играл, повидимому, календарный признак: христианский святой занимал место того языческого божества, дата праздника которого совпадала с днем этого святого или была близка к нему. Дата была нередко тем единственным, что связывало данное дохристианское божество или празднество с данным святым.

Христианизация предков современных осетин, известных в прошлом под названием алан, началась в V в. стараниями византийских миссионеров и завершилась в Х в. созданием аланской епархии. Переход в новую веру проходил не очень гладко. Есть сведения, что аланы несколько раз изгоняли поставленных у них священников.

Так или иначе, формально христианство восторжествовало во всей Алании. Старые языческие божества, образы и мифы удержались только в эпосе, в сказаниях о героях Нартах. Нартовский эпос был той последней цитаделью, куда отступило язычество, продолжая оттуда наносить удары по новым богам: Нарт Батраз, согласно эпосу, воюет с христианским богом и христианскими "святыми" и хотя гибнет в этой борьбе, успевает нанести своим противникам тяжелые потери.

Но победа христианства была, как мы отмечали, больше внешней, формальной. Под оболочкой христианских имен и терминов продолжал жить целый мир языческих верований, образов, ритуалов. Прямых свидетельств об этом мире у нас очень мало. И, тем не менее, мы можем составить о нем представление именно потому, что он во многих существенных чертах продолжал жить и после христианизации, изменив только оболочку, но не содержание. Древние языческие обряды и празднества с их ритуалом жертвоприношений и других культовых церемоний были без особого труда приурочены к праздникам христианского календаря по признаку совпадения дат. Позади христианских святых отчетливо проглядывали их древние прототипы - языческие боги и герои. Св. Георгий (под именем Was - Gergi) приобрел черты не то солнечного, не то военного бога, пророк Илья (под именем Waclila) грозового и "хлебного" божества и т. п.

Весьма любопытной оказалась судьба апостола Петра. Имя Петр (Petrus) по нормам осетинского языка получило форму Bettyr (бытует в этой форме по сей день). Популярнейшим персонажем осетинской мифологии является владыка водного царства Don-Bettyr, букв. 'Водный Петр'. Что это за Петр? Речь может идти только об апостоле Петре. Но почему "водный"? В связи с евангельскими рассказами о рыбачестве апостола Петра он стал у многих народов патроном рыбаков, а в дальнейшем приобрел у осетин черты водного божества, Нептуна. В народной мифологии и эпосе Don-Bettyr обладает такими чертами и функциями, о которых апостолу Петру и не снилось. Он живет в подводном дворце, в котором "пол из перламутра, стены - синее стекло, потолок - утренняя звезда" jœ byn - œryœw, jœ k'ul - c'œx avg, jœ car - sœwwon st'aly. По материнской линии он является родоначальником героев осетинского эпоса, Нартов: его дочь - жена Нарта Хсартага - стала матерью знаменитейших Нартов: Урузмага, Хамица, Сатаны. Поскольку Нарты являются потомками дочери Дон-Петра (Don-Bettyry xœrœfyrttœ), они часто и подолгу гостят у него. Сатана отдает туда на воспитание своего сына и пр. Ясно, что евангельский Петр совершенно не повинен во всем этом богатом мифологическом орнаменте. Он получил его gratis от своего языческого предшественника, быть может, от такого скифского Посейдона, который, по Геродоту, назывался Тагимасадой. Приняв новую религию, надо было идентифицировать его с каким-нибудь христианским святым, и наиболее подходящим персонажем оказался "рыбак" Петр.

Такая идентификация, надо полагать, не встречала особого сопротивления со стороны христианских миссионеров. Понимая, что искоренить полностью старые верования и обряды невозможно, они шли на компромисс. Они как бы говорили: "Ладно, молитесь вашему водяному, но только называйте его христианским именем". Так, представляется нам, произошло отождествление аланского Нептуна с апостолом Петром.

На этом типичном примере видно, что не языческие образы перерабатывались в соответствии с христианской идеологией, а наоборот, христианский материал наполнялся языческим содержанием, отливался по языческой модели. Если легенда о данном святом содержала хоть одну черту, один штрих, за который можно было уцепиться, чтобы присвоить этому святому хоть одну функцию "родствен­ного" ему языческого бога, этого было достаточно, чтобы приписать ему все другие функции упомянутого бога. Впрочем, иной раз не требовалось даже какого-либо ощутимого функционального сходства между христианским святым и дохристианским богом: простое совпадение дат празднования оказывалось достаточным для их отождествления (см. выше).

Ниже мы приводим в алфавитном порядке христианизированную ономастику осетинских божеств и календарных праздников, пытаясь, где возможно, разглядеть скрытые за нею дохристианские языческие реалии .

Alardy/ Alaurdi - божество, насылающее оспу. Существование такого узкоспециализированного культа объясняется тем, что оспа была в Осетии частой и самой страшной эпидемией, уносившей множество жертв. Отсюда великий страх, который внушал народу Аларды, отсюда рвение, с каким народ пытался снискать его милость, Святилища, посвященные ему, были разбросаны по всей Осетии. В гимнах, которые пелись в его честь, он зовется 'светлым' (ruxs), 'золотым' (syўzœrin), 'красным' (syrx), 'крылатым' (bazyrgyn). Ему обещают жертвенные приношения: красивейших белых барашков, пироги из лучшей пшеницы, пиво из лучшего ячменя и хмеля, серебряные монеты и пр. В одном из горных селений Алагирского ущелья (Згид), где Аларды особенно чтился, празднества в его честь длились целый месяц, в жертву страшному богу приносили быков и баранов, в его честь пелись гимны, устраивались скачки и пляски.

Как мы видим, Аларды имеет все черты языческого "медицинского" бога, властного и поразить болезнью и исцелить от нее. Таким богом был греческий Асклепий. Разница в том, что у Асклепия на первый план выступает его благостная, целительная функция, у Аларды - грозная, губительная. В христианской агиографии Асклепий имел своих преемников, "медицинских" святых. Одним из них был Иоанн Креститель. Процедура крещения, которой он подвергал людей, понималась как очищающая и исцеляющая, поэтому за ним закрепилась репутация святого целителя. В восточной Грузии по соседству е Осетией, в местности, называемой Алаверды, был древний и весьма чтимый храм Иоанна Крестителя, привлекавший много богомольцев, в том числе больных, ждавших исцеления от святого. Осет. Alardy/ Alaurdi и есть не что иное, как груз. Alaverdi: божество названо по месту своего почитания, как Афродита называлась Кипридой по острову Кипру. Как назывался "медицинский" бог в дохристианской Алании, об этом трудно даже строить какие-либо догадки, так как никакие материалы, относящиеся к нему, до нас не дошли.

Amistol - название летнего месяца. В иронском диалекте этот месяц зовется Kœxcgœnœny mœj, так как к нему был приурочен праздник Kœxcgœnœn в честь родившихся в течение последнего года мальчиков.

Bc. Миллер относил Amistol к числу календарных терминов неизвестного происхождения. Этимология слова проясняется, если принять во внимание некоторые наблюдаемые в осетинском звуковые переходы. Звук b переходит иногда в m, например, монг. Xabici - осет. Xœmyc, табак - tamako и т. п. Если допустить, что в слове Amistol имел место такой же переход, то старая форма должна была быть Abistol. Соответствующую форму мы действительно и находим у соседей осетин, балкарцев:

Abеstol - название летнего месяца. Балкарцы - племя тюркского происхождения, но с сильным аланским субстратом. От алан они усвоили в свое время ряд календарных терминов, в том числе и христианских. К числу последних мы относим и Abеstol, в котором скрывается не что иное, как греческое апостол. Так назывался месяц, охватывавший вторую половину июня и первую - июля, потому что на этот месяц приходился праздник апостолов Петра и Павла: 29 июня.

Atynœg - подвижный летний праздник перед началом сенокоса. Справлялся в третье воскресенье июля. По своему содержанию восходит, по-видимому, к древнему растительному культу. Проходил весьма торжественно. К святилищу Atynœg стекалось множество народа из ближних и дальних аулов. В изобилии заготовлялось пиво и арака, резали быков и баранов. Идти на сенокос можно было только после праздника Atynœg и только тому, кто принял участие в этом празднике. Про того, кто нарушал этот обычай, говорили, что он работает xœddzyrўœj ('самоточкой'), и такой отшепенец мог подвергнуться общественному бойкоту (qody).

Как ни очевиден языческий характер праздника Atynаg, его название вполне христианское. В нем скрывается имя святого Афиногена, епископа Севастийского. Культ этого святого был популярен в древнехристианской церкви. Были ли в житии Севастийского епископа какие-либо черты, которые давали бы повод приписать ему функции растительного божества, нам неизвестно. Возможно, что в этой трансформации повинно простое совпадение календарных дат.

Barysk'i/Barœsk'œ - обрядовый траурный пост. Соб­людался женщинами по умершим мужьям, братьям, отцам, сыновьям в течение года. Barysk'i daryn - соблюдать траурный пост.

Название восходит к греческому 'приготовление (к субботе)', 'пятница (= день поста)'. Термин — христиан­ский, но реалии (траур по умершему мужу) восходят, несомненно, к дохристианскому времени.

Basyltœ/Basiltœ - праздник Нового года; д. Basilti mœjœ 'месяц январь', балкар. Basil ауe то же. Название basil/basil применяется также к обрядовым пирожкам или хлебцам, изготовляемым к Новому году. У грузинских племен аналогичные изготовления также называются basila, basili.

Название Basiltœ представляет форму мн. числа от Basil, а последнее восходит к имени одного из отцов греческой церкви - св. Василия Великого, епископа Кесарийского (329-379). Basiltœ 'Новый год' и Cyppurs : 'рождество' (см. ниже) по происхождению связаны с древним праздничным циклом зимнего солнцеворота. После христианизации новогоднему празднику было присвоено имя Василия Великого, день которого отмечался 1 января. Ср. в русском Васильев день 'Новый год'. Дохристианским названием этого праздника было, вероятно, Ært- xuron, букв. 'Огонь (art), сын Солнца (xuron)' Термин Ærtxuron дошел до нас как название большого обрядового пирога, изготовляемого на Новый год. И подобно тому, как после христианизации Basiltœ стало как названием праздника, так и названием культовых хлебцов, так есть все основания думать, что Ærtxuron означало и пирог, и праздник, к которому он изготовлялся.

Cyppurs/Cœpporsœ - древний праздник зимнего солнцеворота, приуроченный к христианскому рождеству (ср. выше Basiltœ 'праздник Нового года').

Название восходит к иранскому 'сóрок'. Такое название было дано этому празднику потому, что ему предшествовал сорокадневный пост.

Don-Bettyr /Don-Bettœr 'владыка водного царства'. Популярный персонаж осетинской мифологии и эпоса. Родоначальник, по материнской линии, героев осетинского эпоса, Нартов.

Имя этого осетинского Нептуна означает Водный (don) Петр и восходит к имени апостола Петра. Подробнее об этом см. выше.

Dzwar (дзуар) - общее наименование для всех божеств, а также посвященных им святилищ.

Явно поздний (христианского периода) термин, заимствованный из груз. dzuari 'крест'. В дохристианский период боги назывались zœd (др.иран. yazata-) и dawœg/idawœg(дауаг) (др.-иран. *vi-tauaka- букв. 'силы' от корня *tav- 'быть сильным'. Термины zœd и dawœg удержались в языке и после христианизации, рядом с dzwar.

Fœlvœra - бог-покровитель домашнего скота.

Это, без сомнения, древнее пастушеское божество, после христианизации получило имя, которое, по убедительной догадке Вс. Миллера, представляет искажение парного имени святых Флора и Лавра (Floras - Laurus), патронов домашнего скота 19. Типологически святые Флор и Лавр являются преемниками языческих богов-близнецов, таких как древнеиндийское Асвины, греческие Диоскуры, которым, как показал Дюмезиль, охотно присваивались функции патронов хозяйства (скотоводства или земледелия), хозяйственного обилия и т. п.

Fydwani/Fidiwane - имя божества, день которого отмечается летом, в период летнего солнцеворота. Связь этого божества с солнечной мифологией наглядно выступает в одном сюжете Нартовского эпоса, связанном с гибелью Нарта Сослана. Сослан гибнет, рассеченный чудесным колесом, ниспосланным на него с неба. Божество, напустившее на Сослана смертоносное колесо, зовется то Balsœg, то Ojnon, то Fydwani. Колесо в этом рассказе, как и в других аналогичных мифах, является символом солнца. Стало быть, Fydwani выступает как солнечное божество, "хозяин солнца".

Тщетно было бы, однако, в имени Fydwani искать [каких-нибудь древних реминисценций. Оно вполне христианское и означает 'Отец Иоанн' (Fyd /wane). Иоанн Креститель, день которого отмечался 24 июня, в период летнего солнцеворота, вплелся в древние солнечные мифы и стал преемником языческих солнечных божеств. Так было у осетин. Так было и у других христианских народов. Ср. русский Иван Купала. Дигорский сохранил это же имя еще в другой форме: Ojnon (см. ниже).

Giorguba/Gewœrgoba - осенний праздник (в первой половине ноября). Название идет из груз. Giorgoba 'праздник св. Георгия', но ритуал - древний, языческий, лишь замаскированный христианским наименованием. Св. Георгий более известен, у осетин под именем Wastyrgi/Was-Gergi (см. ниже).

lk'yna/ Ik'ina - название календарного осеннего праздника, приуроченного к перегону скота с летних пастбищ в аулы. По содержанию праздник явно связан с древним скотоводческим циклом. Но название - христианское. Оно восходит к греч. 'обновление'. Так на­зывался в христианской церкви праздник "освящения храма".

Kasutœ - название весеннего праздника. В этот день молились о даровании молодым невесткам мужского потомства.

Название идет из груз. Kuasveti - название чтимого в старину храма богоматери. Можно думать, что какой-то дохристианский культ богини плодородия был перенесен на богоматерь и на посвященный ей храм. Так же точно название храма в Алаверди стало названием бога эпидемий Аларды (см. выше).

Madœ Majrœm(Мады Майрам) 'Мать Мария'. Так зовется у осетин богоматерь. Культ ее имеет ясные черты культа богини плодородия. "Богоматерь,- пишет Вс. Миллер,- обратилась в фетиш: около аулов большой камень носит название Madœ Majrœm, и к нему водят молодую при брачном обряде. Приближаясь к священному камню, мальчики бросают в него камнями и пулями, восклицая при этом: вот столько мальчиков (сколько камней или пуль) и одну синеокую девочку подай, Майрам, нашей доброй невестке".

Mykalgabyrtœ - название нескольких святилищ. Особенно чтилось святилище в Алагирском ущелье близ аула Цей. Праздник был приурочен к маю и продолжался больше недели. Ритуал, как и в других случаях, был вполне языческий: жертвоприношения быков и овец, сопровождаемые традиционными обрядами, молитвами и пр. В названии Mykalgabyrtœ скрываются имена архангелов Михаила и Гавриила (груз. Mikael - Gabrieli).

Nykkola/ Nikkola - чтимое в старину божество, было особенно популярно у дигорцев. Хотя христианское происхождение его имени не вызывает никакого сомнения (речь идет о св. Николае Мирликийском), его образ вобрал черты, не имеющие отношения к св. Николаю и восходящие к дохристианским верованиям и представлениям. В посвященных ему гимнах Никкола рисуется спасителем терпящих бедствие мореплавателей. В сказании о Нарте Ацамазе Никкола, вместе с другими небожителями, выступает в роли свата к невесте Ацамаза Агунде, а затем принимает участие в свадебном пиршестве.

Ojnon - чудесное колесо, поразившее Нарта Сослана, зовется в дигорских вариантах обычно «колесом Ойнона» (Ojnoni calx). Как мы отмечали выше (под словом Fydwani), колесо является здесь символом солнца, а Ойнон мыслится как солнечное божество. Между тем имя Ojnon вряд ли может быть чем-нибудь иным, как именем св. Иоанна (Крестителя). По нормам осетинской фонетики, а перед п переходил в о. Стало быть, из Ioan должно было получиться Ion. Далее, личные имена охотно снабжались формантом -on: Alyuzon рядом с Аlyиz, Qusœgon рядом с Qusœg и т.п. Так, рядом с Ion появилось Ionon и далее Ojnon. Каким образом на Иоанна Крестителя были перенесены черты солнечного божества, об этом мы говорили выше, в связи с термином Fydwani.

Safa - бог домашнего очага, создатель и патрон свя­щенной надочажной цепи. Упоминается и в Нартовском эпосе.

Не исключено, что свое христианское название это древнее божество получило по имени Иерусалимского святителя Саввы Освященного, популярного в восточно-христианской церкви.

Saniba - название аула. В прошлом - культовое место. Название Saniba неотделимо от груз. Sameba 'троица'. Не случайно поэтому, что, по сообщению А. Шегрена, праздник Kœrdœgxœssœn 'приношение трав', который соответствовал христианской троице, особенно отмечался жителями аула Саниба.

Tarangeloz - название божества, которому посвяще­но несколько святилищ. Одно из наиболее чтимых в прошлом - в ущелье Трусо (Tyrsy) в верховьях Терека (Tyrsyjy Tarangeloz).

Название идет из груз. Mtavar-Angelozi 'архангел'.

Tutyr /Totur - бог волков. Ему молились об огражде­нии стад от волчьей опасности. Посвященный ему праздник (Тиtyrtœ) отмечался весной, в марте, продолжался несколько дней, был весьма торжественным, сопровождался играми и пр.

В имени этого волчьего божества Вс. Миллер распознал св. Федора Тирского, которому, по агиографической легенде, повиновались волки. Кроме весеннего Тутыра, праздновался еще осенний Тутыр.

Wacilla/Wacella - божество грозы и урожая. День его отмечался в июне. В жертву ему приносили пред­почтительно козлов.

Имя его состоит из wac (восходит к др.-иран. wac-'слово'), что должно было означать в данном сочетании нечто вроде 'святой', и Illa/ Ella == 'Илья'. У осетин, как и у некоторых других христианских народов, Илья Пророк присвоил функции древнего бога-громовника.

Wastyrgi/ Waskergi ( Wus-Gergi) - популярнейшее божество староосетинского пантеона. Рисуется в посвященных ему легендах как всадник на белом коне и в белой бурке. Считается мужским божеством par excellence, женщины не могут называть его по имени и почтительно именуют его lœgty dzwar 'бог мужчин'. Покровитель путников и воинов. Наделен также чертами солнечного божества. Его постоянный украшающий эпитет suўzœrin 'золотой', также suўzœrinœ bazurgin 'златокрылый'.

Древнейшая форма Was-Gergi состоит из уже знакомого нам элемента wac (was) 'святой' и Gergi 'Георгий'. У осетин, как и у грузин и у русских, св. Георгию особенно повезло во всенародном признании и популярности. Свой ореол он унаследовал, надо полагать, от тех дохристианских божеств, преемником которых он стал, и функции которых он воспринял.

Мы познакомились с христианизированной терминологией осетинских культов и с тем языческим субстратом, который за нею скрывается. В этом субстрате легко распознаются хорошо известные типы: скотоводческие культы (Fœlvœra, T'utyr, Ik'ina), растительно-аграрные (Wacilla, Atynœg, Saniba-Kœrdœgxœssœn), социально-семейные (Madœ-Majrœm, Safa, Kasutœ), "медицинские" (Alardy). солнечные (Cyppurs, Busyltœ, Fydwani, Ojnon), водные (Donbettyr), грозовые (Wacilla).

Часть старых языческих культов избежала ономастической христианизации и сохранила свои наименования:

Æfsati 'бог охоты', Kurdalœgon 'бог кузнечного дела', Barastyr 'владыка загробного мира' и др. Почему их обошла волна христианизации? Возможно, потому, что они не имели фиксированного дня празднования и, стало быть, их нельзя было отождествить ни с каким "подходящим" календарным "святым". На них мы не останавливаемся, так как нас интересуют здесь только прошедшие через христианское "оформление" культы.

На главную страницу